Рубрика: Духовные учителя

МАГИЧЕСКОЕ И МИСТИЧЕСКОЕ

МАГИЧЕСКОЕ И МИСТИЧЕСКОЕ

Последователей духовных систем нередко смущает разница между магическим и мистическим (или гностическим). Разница проста и заключается в фокусировании внимания и энергии. Это приводит нас к вопросу о двух энергетических потоках: центробежном и центростремительном.

Центробежный поток — это энергетический поток, движение которого направлено от центра к внешней части. Это основа магии любого вида, искусства и науки. В подобном акте человек творит то, что ранее не существовало: стихотворение, книгу, картину, новый продукт или меняет окружающий мир и бытие.

Центростремительный поток — это поток, движение которого направлено внутрь, к центру сущности, Бога, Причине Всего Сущего, Небытию и т. д.

Такое направление движения энергии и внимания мы можем наблюдать во всех духовных практиках, различных видах медитации, йоге, дзен и других аналогичных методиках. В современном обществе считается нормальным быть более «центробежным» в начале жизни и более «центростремительным» — в конце. Первое означает сильное стремление к самоутверждению в обществе, к созиданию чего-то внешнего. Однако в определенный момент на пути развития у человека возникает потребность в самореализации, в более глубоком погружении в собственную сущность. Естественно, жизнь в современном обществе обуславливает наличие некого движения между миром внутренним и внешним, но превалирующие тенденции существуют на обеих стадиях жизни.

У нас есть замечательный пример этих двух тенденций в методе Гностического интенсива, который представляет собой жизнь в сильно сжатом формате. В начале процедуры человек ищет себя во внешнем мире: «Я — Сущность Света», «Я — облако в небе  и т. д. Шаг за шагом человек убирает содержимое, существующее снаружи, и все ближе и ближе приближается к своей истинной Сущности. Это яркий пример центростремительного фокусирования внимания и энергии. Две тенденции, центробежная и центростремительная, проявляются как созидание и разрушения. Йога нас учит тому, что Истинная Сущность, Атман, совершенна в том виде, в котором она существует. Нет никакой необходимости что-либо к ней добавлять. Наоборот, нам нужно просто обнаружить Ее и удалить слои невежества, которые скрывают Ее. Это означает уничтожение эмоционального, психологического и духовного заряда, который скрывает нашу истинную суть.

То же самое происходит и при Глубоком ПЭАТ. Мы продвигаем цепь состояний все ближе и ближе к нашей Истинной Сути, очищая слои заряда до тех пор, пока не приблизимся к сердцевине нашей сущности — Небытию, Причине Всего Сущего и т. д. Правда заключается в том, что при необходимости мы создаем в себе новые идентичности и характеристики, но они должны служить нашему духовному росту. Поскольку наша карма состоит в том, чтобы жить в современном обществе, нам следует стремиться к нейтрализации (интегрированию) внешнего и внутреннего миров таким образом, чтобы они слились в Единое Целое. Поэтому необходимо помнить, чего мы хотим достичь в определенный момент жизни — созидания или рассоздания — и в зависимости от этого использовать центробежное или центростремительное движение. Это поможет нам быть более успешными как во внутреннем, так и во внешнем мире.

Источник: книга «ПЭАТ: новые пути. Специальный курс Алхимии Изобилия.» Ж. Славинский

Музыка с горных вершин: Высоты сознания. Шри Чинмой — «Источник музыки»

Музыка с горных вершин: Высоты сознания. Шри Чинмой — «Источник музыки»

Его одухотворённая музыка выражала
Его устремление,
Его осознание
И его единство
С Универсальным Сознанием.


Бога любимый звук —
Звук Его внутренней Музыки.
Эта внутренняя Музыка
Есть музыка преображения земли
И совершенствования жизни человечества.

Вполне возможно быть и музыкантом, и Йогом. У Матери Индии было много святых, мудрецов и духовных Учителей, благословлённых даром божественной музыки. Музыкальный талант не был им помехой в постижении Бога, и даже после осознания Бога музыкальный талант не покидал их.

Йога означает союз, неразделимое единство с Богом. А Йог — человек, установивший сознательный союз с Богом. Он легко может стать музыкантом, потому что в своём неразделимом единстве с Богом он может делать всё, что захочет. Но Йог должен ждать Воли Божьей. Если на то будет Воля Божья, он станет музыкантом; или, если на то будет Воля Божья, он станет кем-то другим. Или же он просто будет оставаться в своём высоком осознании и единстве; он будет раскрывать и проявлять высочайший Покой, Свет и Истину тем способом, который выбрал для него Всевышний.

Когда человек осознаёт Бога, он и Бог не являются разными существами; они — одно целое, как мельчайшая капля и бескрайний океан. Вот так же душа иногда отвечает на музыку. Душа трепещет от музыки; она просто растворяется и становится единой с ней.

Качества Йога и качества музыканта могут сопутствовать друг другу, при условии, что у Йога есть способности и природный талант к музыке. Даже если Йог проведёт в музыкальном мире совсем немного времени, он может стать очень хорошим музыкантом, но музыканту, чтобы стать Йогом, потребуется бесконечно больше времени.

Духовные Учителя, у которых есть музыкальные способности, со временем откроют всему миру, что внутренняя музыка может быть исполнена внешне и признана всем миром. Внутреннюю музыку можно слышать и создавать во время медитации. Мы можем услышать внутреннюю музыку благодаря устремлению. Что такое внутренняя музыка? Мы узнаём из индийских Вед, что эта музыка — праязык человечества, язык души. Именно через музыку Божественное в нас обретает возможность проявлять себя здесь, на земле.

Когда духовная способность музыканта становится очень сильной, ему не нужно даже говорить. Другие просто посмотрят на его лицо и увидят озарение.

Когда духовный Учитель исполняет свою музыку, то через неё он входит в сердце и душу слушателей. При этом он приносит свыше свет. Он не просто играет на инструменте. Он получает нечто из высшего мира, а затем предлагает это всему миру. Через час тысячи людей смогут ощутить этот свет из высшего мира как что-то своё. Таким образом, музыка обладает возможностью, способностью провозгласить вселенную своим владением.

Музыка и религия

Музыка и религия — как две стороны одной монеты-реальности. Музыка в своём чистейшем выражении есть религия, а религия в своём чистейшем выражении есть музыка. Эту музыку-религию, этот закон жизни, этот универсальный язык души можно только отдавать; её нельзя купить или продать. Музыка и религия предназначены для ищущих, для любящих музыку, для тех, кто служит истине. Сила денег или земная слава не могут распоряжаться этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами — земным и небесным.

Источник истинной музыки и источник истинной религии всегда будет один и тот же, и этот источник — зов, не имеющий рождения и смерти, зов — вечная жажда. Это — жажда не своего собственного удовлетворения, это — жажда Удовлетворения Бога Его собственным способом. Когда музыка и религия исходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии принесут божественное просветление и осуществление.

* * *

Акбар, Император из династии Великих Моголов, держал у себя при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар выражал своё глубокое восхищение Тансену, тот сказал:

— Я вовсе не великий музыкант.

Акбар ответил:

— Ты не только великий музыкант, ты самый лучший музыкант!

Но Тансен возразил:

— Нет, мой Гуру, мой учитель, Харидаш, бесконечно лучше.

— Тогда приведи его ко мне во дворец! — воскликнул Император.

— Нет, он не придёт, — ответил Тансен. — Ему нет дела до славы. Он играет только для Бога. Его единственная награда — Сострадание Бога.

— Тогда придётся мне отправиться к нему, — промолвил Акбар. — Отведи меня к нему.

Тансен согласился, но предупредил Акбара:

— Вы не можете пойти как Император. Вам придётся переодеться моим слугой, моим рабом.

Итак, Акбар отправился к учителю Тансена как слуга, и Тансен стал умолять своего учителя сыграть для Акбара. К несчастью, Харидаш был не в настроении играть. И тогда Тансену пришла на ум блестящая идея. Он начал играть, намеренно совершая множество ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог делать такие непростительные ошибки? Он был так сильно удивлён и шокирован, что начал играть, чтобы поправить своего ученика. И вот, Император увидел, что учитель Тансена действительно намного превосходит Тансена.

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена:

— Но почему ты не можешь играть так же одухотворённо, как твой учитель?

Тансен ответил:

— Я играю ради славы. Я играю для вас. А он играет для Бога. В этом разница. Если бы я играл для Бога — для Бога в вас, для Бога в каждом, — только тогда моя музыка была бы сверхъестественно, божественно, в высшей степени одухотворённой и совершенной. Но я играю ради денег, ради имени и славы. Как же вы можете надеяться, чтобы я играл так же, как мой учитель?

Вопрос: Может ли духовная музыка вдохновлять недуховных слушателей?

Шри Чинмой: Духовная музыка может вдохновлять не духовных слушателей точно так же, как Бог вдохновляет неустремлённое человечество. В начале была тьма; затем появился свет. Благодаря тому, что Бог всегда вдохновляет неустремлённое человечество, этот свет постоянно возрастает. Если некоторые люди пока не устремляются, то святая обязанность тех, кто уже пробудился, — вдохновлять их таким же способом, каким Всевышний по Своей бесконечной щедрости вдохновлял и продолжает вдохновлять тех, кто сегодня крепко утвердился в мире устремления.

У каждого человека есть сердце. Духовность находится в сердце, с сердцем и для сердца. Необходимо лишь время, чтобы сердце откликнулось на духовную музыку, которая воплощает красоту и чистоту музыки в её изначальной форме и бесконечной мере.

Великий музыкант может усилить внутренний зов человека, ведущего духовный образ жизни. А если музыкант сам искренне верит в Бога, то его музыка может оказать огромную помощь в его собственной духовной практике.

Вопрос: На чём Вы концентрируетесь, когда исполняете музыку?

Шри Чинмой: Чаще всего я концентрируюсь на душе того произведения, которое исполняю. У каждой песни есть душа, поэтому я концентрируюсь на душе каждой песни. Иногда я концентрируюсь на душе определённой мелодии, которая, как я чувствую, очень захватывает; и я пытаюсь раскрыть и проявить божественную красоту этой мелодии.

Вопрос: Вы создали тысячи полотен, стихов и песен. Откуда приходит этот бесконечный фонтан творчества?

Шри Чинмой: Бесконечный фонтан творчества приходит только из одного Источника, и этот Источник я называю безграничным Состраданием моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Он одаривает меня Своим безграничным Светом Состраданием и в меру моей восприимчивости творит во мне и через меня.

Вопрос: Существует ли искусство в других, неземных мирах?

Шри Чинмой: Да, искусство существует и в других мирах, и на других планах сознания, кроме земли, но это искусство — не для проявления. Это искусство существует само для себя. Оно появляется спонтанно. Здесь, на земле, что бы мы ни делали, даже если мы просто существуем, мы делаем это ради других. У дерева есть цветы и плоды. Даже если дерево не хочет мне ничего давать, я всё же могу взобраться на него и поесть его плодов или сорвать с него цветы; или же я могу, если захочу, просто отдохнуть в его тени. Но в других мирах по-иному. Там можно любоваться красотой чего-то, но нельзя претендовать на неё или использовать её в своих целях. Здесь, на земле, как только произведение искусства создано, его можно украсть или купить, или попросить художника отдать его вам. В других мирах самое большее, что вы можете, — это полюбоваться им, но вы не можете завладеть им, вы не можете претендовать на него, вы не можете его приобрести, потому что оно не проявлено.

В других мирах обитают Гандхарвы — небесные музыканты, такие, как Нарада, наиболее выдающийся из них. Существует особый мир, где постоянно собираются музыканты. Во внутреннем мире существует также мир художников. Есть такие художники, которые не принимают инкарнаций, а просто пребывают в этом внутреннем мире. С другой стороны, некоторые великие люди искусства, некоторые духовные художники с земли уходят в этот мир, чтобы наслаждаться им, когда покинут тело.


Золотая Флейта

О, Свет, Блаженство и Покой,
Дороги к вам мне нет.
Смятенье ночи грозовой
Беснуется во мне.


Мой тщетен крик, мой голос тих;
Земли враждебен вид.
Кто груз разделит мук моих?
Мне жалом смерть грозит.


В реке Времён я — утлый плот;
Снесло моё весло.
В страну, где Божий День цветёт,
Доплыть так тяжело.


Но чу! Звук Флейты золотой —
И я Вершин достиг.
О, Абсолют, Спаситель мой!
Прочь, смерть! Прочь, мрака лик.

* * *
О Музыкант-Учитель,
Настрой меня снова на жизнь.
Пробуждением музыки новой
Моё сердце хотело бы стать.
Моя жизнь растворяется ныне
В высотах экстаза.

Источник: http://www.dreambooks.ru/books/A02/page-ru-08.html

Настоящее чудо -двигаться по земле

Настоящее чудо -двигаться по земле

Люди обычно считают чудом хождение по воде или по воздуху. Но я думаю, что реальное чудо – это идти внимательно по земле. Каждый день с нами случается чудо, которого мы даже не осознаем: голубое небо, белые облака, зеленая листва, любопытные глаза ребенка – наши собственные глаза – и движение по земле. Это и есть чудо.

Тит Нат Хан — также известен как Тхить Нят Хань;; в миру Нгуен Суан Бао — вьетнамский дзэн-буддийский монах, настоятель буддийского медитативного центра в Дордони, автор ряда книг по дзэн-буддизму.

 

Видео семинар Сатья Даса. Очарование Женственности. (3 части)

Видео семинар Сатья Даса. Очарование Женственности. (3 части)

Сатья Дас — специалист по семейным отношениям, популярный лектор, философ, писатель, путешественник. Родился в 1972г. в городе Днепропетровске. Вегетарианец 20 лет. С 2005 даёт семинары по семейной психологии, воспитанию детей и мастер-классы по кулинарии. Изучает семейную психологию, женат и воспитывает сына. Автор популярных в странах СНГ и Европы семинаров “Философия счастливой жизни”, “Нескучная семейная психология, “Очарование женственности”. Его семинары посещают огромное количество мужчин и женщин. И с каждым днем их становится все больше и больше.

Притча о Притче

Притча о Притче

Учитель мудрости всегда рассказывал притчу в конце каждого урока, но ученики не всегда понимали ее суть…

— Учитель. – обратился к нему однажды вечером ученик, — ты рассказываешь нам истории, но не объясняешь их значения.
— Прошу прощения за это, — извинился учитель, – Позволь мне в знак признания своей ошибки угостить тебя вкусным персиком.

— Спасибо, учитель, — радостно ответил ученик.
— Я бы хотел сделать тебе приятное и сам очистить этот персик. Ты не возражаешь?
— Большое спасибо, — ответил ученик.

— Хочешь, я порежу его тебе на кусочки, чтобы было удобнее есть?
— Конечно… Но я не хочу злоупотреблять твоим великодушием, учитель…
— Это не злоупотребление, ведь я сам тебе предлагаю. Я лишь хочу сделать тебе приятное… Позволь мне и разжевать его прежде, чем ты его получишь…

— Нет, учитель. Я не хочу, чтобы ты это делал! – ответил удивленный ученик. Учитель помолчал.
— Если бы я объяснял суть каждой истории, это было бы все равно, что предлагать вам разжевать плод за вас.
*автор неизвестен

Источник: http://mirpozitiva.ru/parables/2004-uchitel-mudrosti.html